Um tribunal
de inquisição
A ascensão religiosa e ideológica da Igreja durante a
Idade Média marcou distintamente a Europa entre os séculos V e XV. Contando com
igrejas, mosteiros e catedrais espalhadas por todo esse território, e apoiado
por diversas autoridades políticas da época, o catolicismo parecia ter total
hegemonia nesse período. Apesar disso, não podemos pensar que a Idade Média foi
o período onde se experimentou silenciosamente um tipo de subserviência
absoluta.
Nesse tempo, principalmente na Baixa Idade Média, os
hereges faziam frente à rígida orientação doutrinária do clero católico.
Influenciados por antigas religiões pagãs ou dando interpretação diversa ao
ideário cristão, muitos aspiravam a um tipo diferente de vivência religiosa.
Com isso, a partir do século XIII, as primeiras investigações foram autorizadas
pela Igreja contra aqueles que representassem uma ameaça ao “Corpo de Cristo”.
Logo em seguida, a chamada “Milícia de Jesus Cristo” foi o
primeiro grupo destacado de clérigos responsáveis por perseguir os
“desobedientes”. Contando, com o auxílio de autoridades locais, esses “fiscais
da fé” já utilizavam das torturas e da fogueira como formas de vetar o avanço
de outras religiosidades. Um de seus mais notórios integrantes foi Nicolau
Aymerich, autor de um manual de Inquisição que orientou eficientes métodos de
investigação e punição aos hereges.
Durante o século XV, o movimento inquisidor sofreu uma
relativa decadência, vigorando anos mais tarde com a intensa participação dos
reinos hispânicos. O reavivamento da inquisição deu-se graças ao interesse dos
reis católicos espanhóis em tomar posse das riquezas acumuladas pelos judeus
que, tradicionalmente, ocupavam-se das atividades comerciais.
Essa motivação econômica desdobrou-se justamente quando
tal nação ocupava-se da expulsão dos muçulmanos da Península Ibérica e das
primeiras fases do projeto de expansão marítimo-comercial. Dessa forma, a
motivação religiosa, que ao longo dos séculos demonizou os judeus, aliou-se a
interesses econômicos do estado nacional em formação. Em conseqüência disso,
notamos que na Inquisição Moderna vários investigadores eram nomeados pelo próprio
Estado.
Em Portugal, onde a presença de judeus no comércio era
muito acentuada, o rei Manuel I preferiu estabelecer a conversão forçada dos
judeus, em 1497. Essa medida, ao invés de pacificar o processo, somente acirrou
os ânimos entre os cristãos e os cristão-novos (ex-judeus). Os católicos de
nascença viam com desconfiança a conversão religiosa dos judeus. Com isso,
vários episódios de violência ocorreram no início do século XVI.
Não sustentando mais essa situação conflituosa, o rei Dom
João III preferiu a autorização para instalar os domínios do Tribunal do Santo
Oficio em Portugal. Dessa maneira, os países ibéricos tornaram-se um dos
principais focos de atividades da Inquisição. Por serem nações que contavam com
um amplo número de domínios coloniais na América, o Tribunal também foi
instalado no continente a fim de regulamentar a religiosidade nas colônias.
Mesmo contando com uma série de valores distantes dos
atuais, essa prática marcou um dos mais sangrentos episódios de intolerância
religiosa de toda a História. Os julgamentos e sentenças anunciadas pela Igreja
foram responsáveis por mais de 50 mil mortes ao redor do mundo. A grande
maioria das vítimas eram mulheres, que eram usualmente condenadas pela prática
de bruxaria.
Ao buscar a hegemonia da fé, o catolicismo daquela época
utilizou de meios que hoje causam vergonha, até mesmo, aos próprios católicos.
A punição física e as mortes daquela época eram desvinculadas do individualismo
e do humanismo, valores primados por muitas das sociedades ocidentais
contemporâneas.
O castigo era considerado um instrumento de revelação pelo
qual o réu teria dimensão de seus pecados ou garantiria sua salvação
espiritual. Dessa maneira, devemos ter cuidado ao resumir os atos da Inquisição
como um tipo de violência dotado de valores correspondentes aos conceitos de
perversidade ou desumanidade comumente reconhecidos pelo mundo atual.
Com isso, devemos ver a Inquisição como um tipo de
experiência histórica lamentável por suas conseqüências. A própria ação da
Igreja em reconhecer, no ano de 2000, a natureza desastrosa de seus atos, nos
mostra como devemos relativizar nosso olhar mediante um mundo de valores e
idéias que, por mais horripilantes, está visivelmente distante do nosso
presente.
Os autos-de-fé consistiam em cerimónias mais ou menos
públicas onde eram lidas e executadas as sentenças do Tribunal do Santo Ofício
(instituição criada pela Inquisição no século XVI). Inicialmente havia dois
tipos de autos-de-fé:
Os autos-de-fé que se realizavam no interior do Palácio da
Inquisição ou num Convento, destinados exclusivamente aos
"reconciliados" (aqueles que eram readmitidos no seio da Igreja e
condenados a penas que iam desde penitências espirituais até à prisão e ao
desterro;
Os autos-de-fé que se realizavam na praça pública onde
eram condenados não apenas os "reconciliados" mas também os
"relaxados" (aqueles que eram entregues à Justiça secular para
execução da pena de morte.
Com o passar do tempo, os autos-de-fé passaram a
constituir um grandioso espectáculo, realizado com grande pompa e segundo um
cerimonial rigorosamente estabelecido. Assistiam a estas cerimónias não apenas
as autoridades religiosas e civis (muitas vezes o próprio rei estava presente),
mas toda a população da cidade que gritava em júbilo enquanto os condenados
eram queimados vivos.
HERESIAS
A maior parte dos movimentos heréticos que se sucederam ao
longo da história, tiveram raízes num clima generalizado de insatisfação social
e espiritual.
No cristianismo e, por extensão, em diversas outras religiões, considera-se heresia a
postulação de idéias contrárias à doutrina adotada e difundida pelas
autoridades eclesiásticas.
Do ponto de vista católico: A Igreja Católica considera
hereges os indivíduos batizados que negam de modo pertinaz verdades que a
igreja ensina como reveladas por Deus. Define ainda como cismático o cristão
que recusa a submissão à hierarquia eclesiástica e, direta ou indiretamente, ao
papa. Qualifica, enfim, como apóstata aquele que renega totalmente sua fé.
Na prática, a figura do cismático e a do herege apresentam
grandes afinidades, visto que a negação da autoridade papal já constitui, em
si, uma afirmação herética. Ambos diferenciam-se do apóstata pelo fato de
continuar considerando-se cristãos. Freqüentemente relativizam os termos do
desentendimento, já que por sua vez acusam de hereges os defensores da doutrina
oficial.
Ao se aplicar o conceito de heresia a situações ocorridas
no antigo regime da cristandade -- sociedade constituída pelo cristianismo --,
não é fácil determinar até que ponto as diferenças eram de atitudes religiosas
ou de posições sociopolíticas mascaradas por assuntos religiosos. A partir de
uma perspectiva histórica, só se podem considerar como heréticos, a rigor, os
movimentos que não chegaram a consolidar um sistema teológico e uma autoridade
eclesiástica próprios. Assim, embora tanto a Igreja Ortodoxa como a Católica e
as diversas comunidades protestantes se tenham qualificado umas às outras de
heréticas durante séculos, na atualidade o movimento ecumênico evita acentuar
as diferenças e, por conseguinte, prescinde do uso da palavra heresia.
Primeiras manifestações heréticas. Por volta do século II
da era cristã, os primeiros padres da igreja, como santo Irineu e Tertuliano,
condenaram determinados movimentos dentro do cristianismo que, em sua opinião,
atentavam contra a autenticidade dos ensinamentos de Jesus. Entre as tendências
heréticas mais difundidas, achavam-se o gnosticismo e o maniqueísmo.
Ainda que a especulação filosófica gnóstica fosse anterior
ao cristianismo, encontrou terreno propício nas primeiras reflexões da nova
religião. Suas idéias fundamentais eram a salvação mediante o conhecimento e a
afirmação de um dualismo antagônico entre matéria e espírito, em virtude do
qual entre Deus e o mundo -- criado por uma divindade maligna -- existiam
emanações intermédias. O desprezo pela matéria levou a dois extremos opostos na
moral: o ascetismo absoluto e a libertinagem, esta última justificada porque
nada de material tinha importância. O dualismo gnóstico encontrou singular
expressão na doutrina dos marcionitas, que opunham o Deus do Antigo Testamento
ao do Novo Testamento.
O maniqueísmo
pode ser considerado uma forma particular do gnosticismo, que recolhia
elementos do cristianismo e do zoroastrismo persa. Seu fundador, o persa
Maniqueu, que viveu no século III, distinguia duas substâncias originárias
opostas: luz e trevas. Santo Agostinho, em sua juventude, sentiu-se fortemente
atraído por essa doutrina.
Rigorismo anti-romano. Durante os séculos IV e V, que
presenciaram a decadência do Império Romano do Ocidente, surgiram diversas
seitas que defendiam um acentuado rigorismo moral e constituíam com freqüência
movimentos regionais contrários às imposições sociopolíticas da capital do
império.
O donatismo, de
origem norte-africana, trouxe consigo uma reação contra a minoria dirigente
romanizada. Seu rigorismo negava a admissão na igreja daqueles que haviam
apostatado durante as perseguições. Na Espanha, surgiu o priscilianismo, em
torno da figura de Prisciliano, bispo de Ávila, executado no ano 385 que,
segundo parece, admitiu práticas religiosas ancestrais de origem celta e
criticou o clero romanizante.
O pelagianismo,
enfim, inspirou-se nas idéias do monge Pelágio, oriundo das ilhas britânicas.
Pelágio rejeitava a idéia de pecado original, defendia o poder absoluto da
vontade humana e reduzia a importância atribuída à graça de Deus na salvação.
Sua doutrina foi condenada pelo Concílio de Cartago, em 418.
Disputas cristológicas entre Oriente e Ocidente. O reconhecimento do cristianismo com o Edito
de Milão e sua posterior conversão em religião oficial do Império Romano
fizeram da igreja um centro de lutas políticas, especialmente entre Oriente e
Ocidente. A primeira ocasião de
controvérsia surgiu com a doutrina de Ário, sacerdote que, de sua comunidade em
Alexandria, negava a natureza divina de Jesus Cristo. O imperador Constantino
convocou o primeiro concílio ecumênico em Nicéia, no ano 325, e sugeriu a
expressão "o Filho é consubstancial ao Pai". Sufocado militarmente, o arianismo difundiu-se entre os povos germânicos mas, na Espanha
visigoda, chegou a perdurar como doutrina oficial até o ano 589.
Durante o século V, de fato, o problema de como conciliar
a natureza divina com a humana na pessoa de Cristo dividiu as duas grandes
escolas teológicas. A de Antioquia, mais racionalista e realista, insistiu no
aspecto humano; a de Alexandria, propensa à especulação mística, no lado
divino. A disputa entre Antioquia e Alexandria sofreu a interferência das
flutuações do patriarcado de Constantinopla e do imperador, que temia a
fragmentação do império.
Na linha da escola de Antioquia, Nestório defendeu com tal ênfase a tese das duas naturezas de
Cristo que o apresentou como duas pessoas, de onde se deduz que Maria não era
mãe de Deus (theotokos). Essa doutrina foi condenada pelo Concílio de Éfeso
(431). Entre os séculos V e VIII a escola de Alexandria, que impusera suas
teses em Éfeso, acentuou sua posição até o ponto de defender que em Cristo só
havia uma natureza, a divina (monofisistas), ou uma vontade (monoteletas).
Essas doutrinas foram condenadas nos concílios de Calcedônia (451) e Latrão
(649).
Movimentos religiosos populares da Idade Média. Durante a
alta Idade Média, ocorreu uma série de movimentos populares que defendiam a
volta à pureza e pobreza evangélicas e pretendiam a reforma do clero. Assim, no
século XI surgiram em Milão os patarinos, que logo passaram das propostas de
reforma à oposição ao clero, a seus ritos e aos sacramentos.
A ênfase na vinda de um messias libertador que
estabeleceria o reino de justiça e paz -- que, segundo os milenaristas, duraria
mil anos -- reapareceu na situação de crise social dos séculos XII e XIII. O
abade Joaquim de Fiore, morto em 1202, elaborou uma teologia da história
segundo a qual, depois da idade do Pai (Antigo Testamento) e da idade do Filho (a
igreja), viria a do Espírito, que suprimiria a hierarquia eclesiástica.
Os valdenses,
seguidores do francês Pedro Valdo e conhecidos como os "pobres de
Lyon" ou "pobres de Cristo", foram censurados por dedicarem-se à
pregação, uma vez que eram leigos e iletrados, e condenados por questionarem a
autoridade eclesiástica, o purgatório e as indulgências. Tiveram seguidores nos "pobres da
Lombardia".
A heresia de maior importância histórica da época foi a
dos cátaros ou albigenses -- nome
que receberam no sul da França, já que tinham seu centro na cidade de Albi.
Professavam um dualismo de origem gnóstica e maniqueísta e defendiam a
castidade, o jejum e o vegetarianismo. Organizaram-se em dois grupos: os fiéis
e os perfeitos. Estes últimos administravam o rito do consolamentum, que
incluía a imposição de mãos. A igreja tentou fazer-lhes oposição, primeiro por
meio do diálogo e logo mediante a "cruzada albigense", que assolou o
sul da França durante a primeira metade do século XIII, e a criação da Inquisição.
As ordens mendicantes, dos dominicanos e franciscanos também se originaram do
desejo de devolver os hereges ao bom caminho e dar-lhes exemplo de pobreza e
humildade.
Precursores da Reforma. O cisma do Ocidente, que no fim do
século XIV e princípio do século XV dividiu a igreja, deixou-a mergulhada num
estado de grande desorganização. Apareceram, assim, certas doutrinas
religiosas, como as que propugnaram o britânico John Wycliffe e o boêmio Jan
Hus, que anteciparam muitas das teses da reforma luterana. Wycliffe partia da
idéia do domínio de Deus, segundo a qual todo o poder e todo o mérito vem do
Senhor. Ele predestina os homens ao bem (igreja invisível) ou ao mal, portanto
a igreja visível perde importância. Wycliffe não aceitava a presença real de
Cristo na eucaristia e proclamava o fortalecimento do poder do rei como vigário
de Deus para administrar a justiça. Foi condenado pelo Concílio de Constança,
de 1414 a 1418.
O hussismo constituiu tanto uma doutrina religiosa como
uma insurreição política. Hus declarou-se a favor da reforma da igreja segundo
Wycliffe e, ao mesmo tempo, reivindicou uma Boêmia livre. Foi condenado,
também, pelo Concílio de Constança.
Séculos XVI e XVII. Depois da Reforma protestante, a
Igreja Católica permaneceu fiel ao conceito de heresia e condenou como tais
diversos movimentos surgidos em seu seio. Entre estes, cabe destacar o
iluminismo e o quietismo, aparecidos nos séculos XVI e XVII. Ambas as
tendências propugnaram ensinamentos do tipo gnóstico, que situavam os
iluminados acima de toda a formalidade externa da igreja, e conseguiram adeptos
na Espanha, França e Itália.
Desde meados do século XVII, primeiro nos Países Baixos e
depois na França, disseminou-se o jansenismo, inspirado nas idéias do teólogo
Cornelius Otto Jansen, de Louvain, que insistia na dupla predestinação, para o
bem e o mal, e na absoluta incapacidade humana de decidir seu destino. Aconselhava o ascetismo e desaconselhava a
eucaristia. No mesmo clima espiritual surgiu o galicanismo, impulsionado pelo
absolutismo do monarca francês Luís XIV, que tentou governar a igreja de seu
país sem contar com Roma, amparando-se na doutrina da supremacia do concílio
sobre o papa (conciliarismo). Ambas as concepções perderam força em meados do
século XVIII. Com a transformação posterior das estruturas sociais, os
movimentos heréticos cederam lugar às agitações revolucionárias.
Heresia no pensamento contemporâneo. As mais recentes
formulações sobre o conceito de heresia se devem a Frithjof Schuon, uma das
maiores autoridades mundiais em religião comparada. Partindo de uma descrição
dos pressupostos metafísicos comuns a todas as religiões, Schuon procura dar um
conteúdo objetivo ao conceito de heresia, distinguindo entre heresias
"extrínsecas" e "intrínsecas". As primeiras são variações
de doutrina e método que, por motivos de oportunidade histórica, vêm a ser
condenadas por uma autoridade religiosa dominante, mas que, numa outra época,
podem vir a ser aceitas, se não como ortodoxas, ao menos como espiritualmente
legítimas.
Heresia "intrínseca", ao contrário, é a doutrina
religiosa que atenta contra o próprio núcleo da metafísica universal e que, por
isso, não encontra abrigo no seio de nenhuma das grandes religiões universais.
O protestantismo é um exemplo de heresia "extrínseca" (em relação ao
catolicismo). O maniqueísmo, ao contrário, por seu dualismo irredutível, não
pode conciliar-se com nenhuma das grandes religiões.
A REFORMA
PROTESTANTE
Introdução
O movimento de reforma religiosa deve ser compreendido
dentro de um quadro maior de transformações, que caracterizam a transição feudo
capitalista. Durante a Baixa Idade Média, a Europa passou por um conjunto de
transformações sociais econômicas e políticas, que permitiram a uma nova
sociedade, questionar o comportamento do clero e a doutrina da Igreja.
Fatores da Reforma:
1) A crise
interna à Igreja era caracterizada pelo comportamento imoral de parte do clero,
situação que se desenvolvera por séculos, desde a Idade Média. A simonia era
uma prática comum, secular, caracterizada pela venda de objetos considerados
sagrados ou a venda de cargos religiosos. Os grandes senhores feudais compravam
cargos eclesiásticos como forma de aumentar seu poder ou garantir uma fonte de
renda para seus filhos, originando um processo conhecido como "investidura
leiga", principalmente no Sacro Império. A preocupação com as questões
materiais -- poder e riqueza- levou principalmente o alto clero a um maior
distanciamento das preocupações religiosas ou mesmo de caráter moral. O
nicolaísmo retrata um outro aspecto do desregramento moral do clero, a partir
do qual o casamento de membros do clero levava-os a uma preocupação maior com
os bens materiais, que seriam deixados em herança para os filhos e a partir daí
determinavam o comportamento "mundano" dessa parcela do clero.
2) A ascensão
da burguesia, possuidora de uma nova mentalidade, vinculada a idéia de lucro e
que encontrava na Igreja Católica um obstáculo. A Igreja desde a Idade Média
procurava regular as atividades econômicas a partir de seus dogmas e nesse
sentido condenava o lucro e a usura (empréstimo de dinheiro à juros) inibindo a
atividade mercantil, burguesa. Vale lembrar que a burguesia européia nasce
cristã e dessa forma passará a procurar uma forma de conciliar suas atividades
econômicas e o ideal de lucro com sua fé.
3) A ascensão
do poder real; no século XVI formava-se ou consolidava-se o absolutismo em
diversos países europeus e o controle da Igreja ou da religião passou a
interessar aos reis como forma de ampliar ou legitimar seu poder, explicando a
intolerância religiosa que marcará a Europa nos séculos seguintes. O melhor
exemplo desse vínculo entre a nova forma de poder e a religião surgirá na
Inglaterra com a criação de uma Igreja Nacional, subordinada a autoridade do
Rei.
4) A mentalidade
renascentista refletiu o desenvolvimento de uma nova mentalidade, caracterizada
pelo individualismo e pelo racionalismo e ao mesmo tempo permitiu o
desenvolvimento do senso crítico, impensável até então, determinando um
conjunto de críticas ao comportamento do clero.
Antecedentes:
A Reforma do século XVI foi precedida por várias
manifestações contrárias ao monopólio da Igreja sobre a religiosidade e contra
o comportamento imoral do clero: as heresias medievais, a Querela das
Investiduras, o Cisma do Oriente e os movimentos reformadores.
Os principais precursores da Reforma foram John Wycliffe e
Jan Huss.
Wycliffe nasceu, viveu e estudou na Inglaterra no século
XIV onde desenvolveu uma "teoria da comunidade invisível dos eleitos"
e defendeu também a devolução dos bens eclesiásticos ao poder temporal,
encarnado pelo soberano. Em 1381 defendeu em público a insurreição camponesa.
Jan Huss nasceu em 1373 na Boêmia onde estudou, ordenou-se
e adquiriu grande popularidade com seus sermões, marcados pela influência de
Wycliffe, carregados de críticas aos abusos eclesiásticos. Suas críticas foram
radicalizadas na obra De ecclesia (Sobre a Igreja). Condenado pelo Concílio de
Constança, foi queimado em 1415.
Lutero e Calvino
Nasceu em 1483 na cidade de Eisleben. Iniciou os estudos
de direito em 1505 e os abandonou no mesmo ano, trocando-o pela vida religiosa,
sem o apoio do pai. Tornou-se monge e depois padre. Apesar de dedicado à
Igreja, sempre esteve atormentado por duas grandes dúvidas: o poder da salvação
atribuído a lugares santos e posteriormente a venda de indulgências.
No inverno de 1510 -- 11 foi a Roma em missão de sua ordem
e visitou lugares sacros; em um deles, para que uma alma se libertasse do
purgatório, teve que recitar um pai nosso em latim a cada degrau da escada
sagrada. Professor na Universidade de Wittenberg, fundada por Frederico da
Saxônia, aprofundou seus estudos bíblicos e passou a acreditar que a Salvação
não dependia do que as pessoas fizessem , mas daquilo em que acreditassem. Já
não considerava Deus como um contador com quem devia barganhar, ou um juiz
severo a ser aplacado com boas ações. Cristo viera para salvar os pecadores, a
salvação não seria alcançada com esforços insignificantes mas com a fé no
próprio Deus. Assim muitos dos princípios da Igreja pareceram irrelevantes e
blasfemos à Lutero. Especialmente suspeitos eram: a noção de que Deus
recompensa um cristão na proporção das orações, peregrinações ou contribuições;
o culto dos santos e de suas relíquias e a venda de Indulgências.
A venda de indulgências pode ser considerada como a gota
dâ??água para o movimento reformador. No interior do Sacro Império, o pregador
Johann Tetzel era o responsável pela venda do perdão; para ele não era preciso
o arrependimento do comprador das indulgências para que elas fossem eficazes.
Oficialmente Tetzel estava levantando fundos para a reconstrução da Basílica de
São Pedro, em Roma, mas ao mesmo tempo estava a serviço do arcebispo de Mainz,
endividado junto ao banco de Fugger.
Esse foi o momento em que Lutero percebe que as críticas
internas à Igreja não surtiriam efeito, aliás, críticas que eram feitas antes
de 1517, quando publicou as "95 teses", tornando suas críticas
publicas e tornando-se uma ameaça à Igreja de Roma
Para Lutero a salvação era uma questão de FÉ e portanto
dependia de cada fiel; a Igreja não era necessária, mas útil à salvação, sendo
que as Escrituras Sagradas eram a única fonte de fé. Lutero preservou apenas
dois sacramentos: o batismo e a comunhão, acreditando que na eucaristia havia a
presença real de cristo, porém sem transubstanciação. O culto foi simplificado,
com a instrução e comunhão, substituindo o latim pelo alemão.
Lutero e seu tempo
Início do século XVI. O Sacro Império abrange
principalmente os Estados Germânicos, divididos em grandes Principados. Em seu
interior predomina o trabalho servil na terra ao mesmo tempo em que algumas
cidades vivem de um comércio próspero.
Apesar do termo "Império", a situação esta longe
da existência de um poder absolutista, ao contrário do que ocorre em Portugal e
na Espanha.
Em 1519, assumiu o trono Carlos V, que era rei dos Países
Baixos desde 1515 e rei da Espanha desde 1516. Pretendendo unificar seus vastos
domínios e a instaurar uma monarquia universal católica, o Imperador foi
obrigado a enfrentar os príncipes germânicos, contrários a centralização do
poder.
As disputas políticas envolvendo a tendência
centralizadora do imperador e os interesses dos príncipes foi uma constante
desde a formação do Sacro Império, em . Esta situação de disputa política foi
aproveitada por Lutero, que atraiu os Príncipes para suas idéias reformistas,
na medida em que o imperador era católico, e por sua vez pretendia utilizar o
apoio da Igreja Católica para reforçar sua autoridade. Parcela significativa da
burguesia também apoiou as teorias de Lutero, que reforçava o individualismo.
Reforma Protestante
- Calvinismo
Ocorrido como um desdobramento da Reforma Luterana, o
movimento Calvinista foi uma das principais religiões surgidas durante a
Reforma Protestante. A Suíça, criada após sua separação do Império
Romano-Germânico, em 1499, teve contato com as idéias de Martinho Lutero
através da pregação feita pelo padre Ulrich Zwinglio.
Ao propagandear as doutrinas luteranas pela Suíça,
Zwinglio desencadeou uma série de revoltas civis que questionavam as bases do
poder vigente. A prática do zwinglianismo preparou terreno para a doutrina que
seria mais tarde criada pelo francês João Calvino. Perseguido em sua terra
natal, João Calvino refugiou-se na Suíça com o intuito de disseminar outra
compreensão sobre as questões de fé levantadas por Martinho Lutero.
Segundo Calvino, o princípio da predestinação absoluta
seria o responsável por explicar o destino dos homens na Terra. Tal princípio
defendia a idéia de que, segundo a vontade de Deus, alguns escolhidos teriam
direito à salvação eterna. Os sinais do favor de Deus estariam ligados a
condução de uma vida materialmente próspera, ocupada pelo trabalho e afastada
das ostentações materiais.
De acordo com alguns estudiosos, como o sociólogo Max
Weber, o elogio feito ao trabalho e à economia fizeram com que grande parte da
burguesia européia simpatizasse com a doutrina calvinista. Contando com esses
princípios, observamos que a doutrina calvinista se expandiu mais rapidamente
que o Luteranismo.
Em outras regiões da Europa o calvinismo ganhou diferentes
nomes. Na Escócia, os calvinistas ficaram conhecidos como presbiterianos; na
França como huguenotes; e na Inglaterra foram chamados de puritanos.
Reforma
Protestante - Anglicanismo
Henrique VIII, primeiro líder supremo da Igreja
Anglicana.
Na Inglaterra percebemos um movimento reformista
bastante peculiar. Desde meados do século XIV, o teólogo John Wyclif realizou
duras críticas ao poder material da Igreja e fez a tradução da Bíblia para o
inglês. Além dele, Thomas Morus também teceu críticas ao papel desempenhado
pela Igreja Católica durante o século XVI.
No reinado de Henrique VIII, o Estado tinha controle
sobre os cargos religiosos, nomeando padres, bispos e cardeais. Nesse período,
as relações entre Henrique VIII e a Igreja chegava ao seu fim quando o papa se
negou a anular seu casamento com Catarina de Aragão. Dos cinco filhos que teve
com Catarina, apenas uma menina havia sobrevivido.
Preocupado com a linha sucessória de sua dinastia,
Henrique VIII desejou casar-se com Ana Bolena, buscando o nascimento de um
herdeiro homem. Tendo negada a anulação de seu casamento, Henrique VIII
resolveu criar uma nova instituição religiosa e anular os poderes da Igreja
Católica na Inglaterra. Em 1534, o parlamento inglês aprovou o Ato de
Supremacia que anunciou a criação da Igreja Anglicana.
O anglicanismo preservara os moldes hierárquicos e a
adoração aos santos católicos. No que se refere às suas doutrinas, o
anglicanismo incorporou alguns princípios calvinistas. Além disso, o poder
exercido pela Igreja Anglicana concedeu condições para que o Estado se
apropriasse das terras em posse dos clérigos católicos.
A partir dessas novas medidas estabelecidas pelo
anglicanismo, o poder de influência da Igreja Católica sobre as questões do
governo britânico sofreu uma grande limitação. Por outro lado, as
características desta nova igreja cristã incentivaram a ampliação das
atividades burguesas na Inglaterra.
